Vorwort – Zwischen Nacht und Erinnerung
Wenn über die nordischen Götter gesprochen wird, dann meist über die großen Namen: Odin, Thor, Freya, Loki, Hel.
Sie beherrschen die Gemälde, die Filme, die Runen auf Ketten und T-Shirts. Doch wer sich einmal tiefer in die alten Eddas versenkt, stößt auf andere Stimmen – stiller, geheimnisvoller, kaum mehr genannt.
Sie sind die Atemzüge zwischen den Welten, die kleinen Götter, die das große Ganze erst vollständig machen.
In ihnen liegt das, was der Norden immer war: kein Pantheon der Macht, sondern ein Gewebe aus Kräften – Licht und Dunkel, Wind und Wasser, Zeit und Wandel.
Und oft sind es die Göttinnen, die das Unsichtbare tragen.
Máni – der Bruder der Sonne
Wenn der Tag vergeht und die Stille über die Wälder zieht, dann erhebt sich Máni.
Er ist kein mächtiger Kriegsgott, kein Herr der Runen – er ist der Hüter des Rhythmus.
In der Edda fährt er seinen Wagen über den Nachthimmel, verfolgt von Wölfen, die ihn eines Tages verschlingen werden. Doch bis dahin lenkt er die Zeit, misst die Monate, lenkt das Wasser und die Gezeiten.
In der Vorstellung der alten Nordvölker war der Mond nicht bloß ein Himmelskörper, sondern eine Seele.
Sein Licht, silbern und gedämpft, galt als das der Erinnerung. Man sagte, er halte das, was die Sonne vergessen hat.
Máni war ein Zeuge. Wenn die Menschen am Feuer saßen, wenn Runen geritzt oder Schwüre gesprochen wurden, war er da – schweigend, wachsam, ewig.
Und so könnte man sagen: Máni ist die Zeit selbst.
Nicht die lineare, sondern die atmende, die sich mit jeder Nacht erneuert.
Dagr – der Tag und das Erwachen
Dagr, Sohn der Nacht Nótt und des Dellingr, ist der erste Atemzug des Morgens.
Sein Name bedeutet schlicht „Tag“, und doch ist er mehr als das: Er ist Bewegung, Erneuerung, der Mut, die Augen wieder zu öffnen.
Die alten Mythen erzählen, dass Dagr auf einem Wagen reitet, gezogen von einem Pferd namens Skinfaxi – „mit dem glänzenden Mähnenschopf“.
Wenn Skinfaxi durch den Himmel zieht, leuchtet die Welt, und alles, was im Dunkel schlief, beginnt zu atmen.
Dagr ist ein junger Gott, ein heller. Er trägt keine Waffen, keine Geschichten des Zorns – nur Licht.
Und vielleicht ist das der Grund, warum er in den großen Erzählungen kaum vorkommt: Licht hat keine Geschichte, es ist.
Dellingr – der Grenzgänger
Zwischen Nacht und Tag steht Dellingr – die Dämmerung.
Er ist der, der den Übergang trägt, der das Dunkel nicht verjagt, sondern verwandelt.
Manchmal wird er der Vater von Dagr genannt, manchmal einfach der „Leuchtende“.
Dellingr ist ein stiller Gott. Man findet ihn kaum in den Eddas, aber überall in der Natur: im rötlichen Schimmer, wenn der Nebel sich hebt, im ersten Vogelruf, im Moment zwischen Schlaf und Bewusstsein.
Er ist das Prinzip des Werdens, das, was zwischen den Dingen liegt.
Und so wie die Dämmerung selbst kein klarer Zustand ist, so steht Dellingr für das, was der Mensch selten wahrnimmt – die leise Bewegung des Wandels.
In dieser Linie – Nacht, Dämmerung, Tag – spiegelt sich das nordische Weltverständnis:
Nichts beginnt abrupt. Alles fließt. Selbst die Götter gehen nicht mit einem Schlag auf, sondern gleiten durch Übergänge.
Forseti – der Gott des Rechts und der Versöhnung
Forseti ist ein Sohn Baldurs, Enkel Odins.
Doch statt mit Speeren oder Magie herrscht er mit Worten. Seine Halle Glitnir („die Glänzende“) leuchtet aus Silber und Gold – ein Sinnbild für Klarheit, für Unbestechlichkeit.
In der Mythologie ist Forseti der Gott, der Streit schlichtet, der Wahrheit sucht.
Er spricht nicht laut, sondern ruhig. Wenn Loki in den Götterhallen spottet, ist es Forseti, der schweigt und urteilt, nicht richtet.
Forseti ist selten Thema – zu friedlich, zu unspektakulär. Doch wer ihn begreift, erkennt: Er ist die Balance, der Ausgleich, das notwendige Gegenstück zu Krieg und Chaos.
Die Anekdote: Forseti im Neofolk
Jahrtausende später wurde sein Name wieder aufgenommen – von einer Neofolk-Band, die sich „Forseti“ nannte.
Ihre Musik war still, melancholisch, getragen von Akustikgitarren und deutscher Lyrik.
Während andere Bands laut predigten oder provozierten, blieb Forseti leise.
Man spürt darin den Geist des Gottes selbst: keine lauten Parolen, sondern der Versuch, das Heilige in der Einfachheit zu finden.
→ Lies dazu auch meinen Beitrag über Neofolk und seine Wurzeln im Black Metal
In der nordischen Mythologie wie in der Musik ist Forseti eine Mahnung: Frieden ist kein Zustand, sondern eine Kunst.
Ilmr – der Duft des Unbenannten
Ilmr ist eine Göttin, über die kaum etwas bekannt ist.
Ihr Name bedeutet „Duft“, vielleicht „Wohlgeruch“, vielleicht auch der Hauch einer Baumart, der Ulme.
Sie taucht nur kurz in der Edda auf – ein Name in einer Liste, kaum mehr als ein Schatten.
Aber vielleicht ist genau das ihre Bedeutung: Sie steht für das, was man nicht sieht.
Für Intuition, Atmosphäre, das Unaussprechliche.
Ilmr ist keine Göttin der Macht, sondern der Wirkung. Sie verändert nicht durch Kraft, sondern durch Gegenwart.
Wie ein Duft, der nicht festgehalten werden kann, aber bleibt.
In ihr klingt die weibliche Seite des Göttlichen nach, die unsichtbar wirkt: das Verbindende, das Durchdringende, das Sanfte.
Wenn Freya Schönheit und Fruchtbarkeit verkörpert, dann ist Ilmr das, was zwischen den Dingen duftet – der Geist der Natur selbst.
Beyla & Byggvir – das Paar der Erde
Beyla und Byggvir sind Diener des Gottes Freyr.
Er, Byggvir, steht für Gerste, für den Acker, für das Korn, das Leben spendet.
Sie, Beyla, für Bienen, Düfte, den Boden, der nährt.
In der „Lokasenna“, jenem Spottlied, in dem Loki jeden Gott beleidigt, werden auch sie verspottet – nicht wegen Schuld, sondern weil sie einfach da sind.
Sie sind das einfache Volk der Götterwelt, die Hände, die das Korn mahlen, die Ernte tragen, den Met bereiten.
Und genau darin liegt ihre Größe: Ohne sie gäbe es kein Opfer, keinen Met, kein Leben.
Beyla und Byggvir sind der Herzschlag des Alltäglichen, das, was sich wiederholt, aber niemals langweilt.
Die Germanen verstanden Landwirtschaft nicht als Arbeit, sondern als Teil des göttlichen Kreislaufs.
Wer sät, nimmt teil am Werden. Wer erntet, vollzieht einen Akt der Verehrung.
Beyla ist in diesem Bild die stille Göttin des Bodens – diejenige, die nährt, ohne Lohn zu fordern.
Ein Sinnbild der Geduld.
Fornjót – der Urriese der Elemente
Vor den Göttern, vor Asgard, vor den Runen – da war Fornjót.
Ein Riese, so alt, dass selbst die ältesten Texte ihn nur noch erahnen.
Er ist Vater des Windes (Kári), des Meeres (Hlér) und des Feuers (Logi).
Damit steht Fornjót am Anfang aller Bewegung: Luft, Wasser, Flamme.
Er ist das, woraus die Welt gemacht wurde, das Ungeschaffene.
Im Geist der nordischen Mythologie ist das kein Widerspruch:
Götter entstehen aus Chaos. Ordnung wächst aus Sturm.
Fornjót ist damit die Verkörperung des Urprinzips, aus dem die Kräfte späteren Zeitalters geboren werden.
Und es ist bemerkenswert, dass er männlich ist – aber das Leben, das aus ihm entsteht, weibliche Züge trägt.
Denn Wind, Meer, Feuer – sie alle tragen die Seele der Göttinnen: wandelbar, ungreifbar, schöpferisch und zerstörerisch zugleich.
Þorgerðr Hölgabrúðr & Irpa – die dunklen Schwestern
Diese beiden Göttinnen erscheinen kaum in modernen Erzählungen.
Und doch sind sie machtvoll, mystisch, ambivalent.
Þorgerðr Hölgabrúðr – die „Braut des Hölgi“ – und ihre Schwester Irpa treten in Sagen als Schutzgöttinnen lokaler Herrscher auf.
Manchmal wird Þorgerðr als Verbündete Thors dargestellt, manchmal als eigenständige Macht.
Ihre Herkunft ist unklar. Ihre Farbe – schwarz.
Irpa (von jarpr, „dunkel“) wird als finstere Begleiterin beschrieben, eine Präsenz, die Angst und Ehrfurcht zugleich auslöst.
Und doch sind sie keine Dämoninnen.
Sie sind das, was den Norden formt: Mächte, die Grenzen wahren.
Wenn Freya Leben schenkt, so bewachen Þorgerðr und Irpa den Tod – nicht als Ende, sondern als Rückkehr.
Man opferte ihnen, bevor man in die Schlacht zog, um den Beistand der Erde selbst zu erflehen.
Sie erinnern daran, dass auch Dunkelheit Schutz ist.
Hnoss – die Göttin des Schatzes
Hnoss ist eine Tochter der Freya.
Ihr Name bedeutet „Schatz“, doch nicht im materiellen Sinn.
Er steht für Schönheit, für Wert, für das, was im Inneren glänzt.
In manchen Überlieferungen gilt Hnoss als Verkörperung des reinen Wertes – jener Dinge, die nicht gekauft, nur erkannt werden können.
Wenn Freya die Liebe ist, ist Hnoss das, was bleibt, wenn Liebe vergeht: das Kostbare.
Die alten Texte erzählen, dass jede schöne Sache in Midgard nach ihr benannt wurde.
„Hnossir“ hieß: die kostbaren Dinge.
In einer Welt, in der Stärke und Krieg das Überleben bestimmten, ist Hnoss ein zartes Gleichgewicht.
Sie erinnert daran, dass Schönheit ebenso göttlich ist wie Sieg.
Und dass das, was glänzt, nicht immer Gold ist.
Snotra – die Göttin der Klugheit
Snotra ist eine Göttin, die kaum Erwähnung findet.
Sie steht für Klugheit, für Anstand, für die ruhige Art, Dinge zu verstehen, ohne sie zu beherrschen.
Während Odin durch Wissen Macht sucht, ist Snotra das Gegenteil:
Sie weiß – und schweigt.
Ihre Form des Wissens ist die des Alltags, des gesunden Sinnes.
Snotra ist jene, die Maß hält, die versteht, wann Schweigen stärker ist als Rede.
In ihr zeigt sich das weibliche Prinzip der Weisheit: kein Kampf um Wahrheit, sondern das Einfühlen in sie.
Eine Kunst, die heute selten geworden ist.
Vielleicht ist das auch der Grund, warum sie vergessen wurde – weil unsere Welt lieber laut ist.
Nótt – die Mutter der Zeit
Nótt, die Nacht, wird oft nur als Gegenstück zu Dagr genannt, aber sie ist älter.
Sie ist aus den ersten Riesen geboren, vor Sonne und Mond, vor allem Licht.
Sie reitet auf ihrem Pferd Hrímfaxi, dessen Mähne den Tau über die Erde fallen lässt.
In der Edda heißt es, sie sei „schwarz und schön“.
Das ist kein Widerspruch – die Nacht ist hier keine Bedrohung, sondern ein Schutzraum.
Nótt ist die Mutter der Träume, der Ahnen, der Erinnerung.
Wer zu ihr betete, suchte keine Antwort, sondern Stille.
Vielleicht ist sie die erste Göttin, die je geehrt wurde – bevor Menschen Sprache hatten, nur Staunen.
Die Balance der Götter
Wenn man all diese Gestalten nebeneinanderstellt – Máni, Dagr, Dellingr, Forseti, Ilmr, Beyla, Byggvir, Fornjót, Þorgerðr, Irpa, Hnoss, Snotra, Nótt – dann erkennt man etwas:
Die nordische Welt war nie ein Kampf der Geschlechter, sondern ein Kreis.
Jede Kraft hatte ihr Gegenstück.
Jede Göttin trug das, was ein Gott nicht sein konnte – und umgekehrt.
Die Germanen lebten in einem Land, das von Gegensätzen bestimmt war: Licht und Finsternis, Leben und Tod, Sommer und Winter.
Doch sie sahen darin keinen Widerspruch, sondern ein Zusammenspiel.
Das ist die eigentliche Lehre der vergessenen Götter:
Nicht Macht, sondern Maß.
Nicht Ruhm, sondern Gleichgewicht.
Nicht Sieg, sondern Einklang.
Epilog – Die leisen Namen
Manchmal denke ich, es sind nicht die großen Namen, die bleiben.
Nicht Odin, nicht Thor, nicht Freya.
Sondern jene, die nie ganz gesprochen wurden: Ilmr, Snotra, Nótt.
Vielleicht, weil sie nicht angebetet, sondern erlebt werden müssen.
Wenn du nachts in den Himmel blickst und der Mond in den Zweigen hängt, dann ist das Máni.
Wenn du frühmorgens die Sonne über den Nebel steigen siehst, ist das Dellingr.
Wenn du eine Blume riechst, ohne sie zu pflücken – Ilmr.
Wenn du Frieden spürst, aber nicht weißt, warum – Forseti.
Die alten Götter sind nicht tot.
Sie sind nur still.
Und manchmal genügt es, zuzuhören.
Und während wir über die alten Götter sprechen, lohnt sich auch ein Blick auf ihre Kinder – die Menschen, die ihre Namen trugen. Viele der schönsten nordischen Wikingernamen klingen wie Echos jener göttlichen Welt: stark, klar, voller Bedeutung. Jeder Name war ein Versprechen, ein Schutz, ein Erbe.
Von Arvid („Adlerbaum“) bis Sigrun („Geheimnis des Sieges“) erzählen sie Geschichten, die nicht verloren gingen, sondern weiterleben – in uns, in Sprache, in Erinnerung.
Wenn dich das fasziniert, findest du hier eine Auswahl der 50 schönsten nordischen Wikingernamen – Namen, die mehr sind als Worte. Sie sind kleine Mythen.
